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EL ARTE DEL ALMA

viernes, 5 de septiembre de 2008

El propósito del arte es proyectar una visión interna en el mundo, manifestar eh una creación estética las experiencias personales y mas profundamente psíquicas del ser humano.

El arte esta para permitir aquellas experiencias, ser inteligibles y reconocidas generalmente dentro del marco total de un mundo ideal.

El arte se revela por si mismo en la comprensión psíquica de la esencia interna de las cosas y da forma a la relación del hombre con la nada, con la naturaleza de lo absoluta.

El arte es una expresión de la vida y transciende tanto al tiempo como al espacio. Tenemos que utilizar nuestras propias almas mediante el arte para dar una nueva forma y un nuevo significado a la naturaleza del mundo.

La expresión de un artista es su alma puesta en evidencia, la exhibición de su escuela, así como de su «tranquilidad». Detrás de cada movimiento se hace visible la música de su alma, de otra forma su movimiento esta vació, y un movimiento vació es como una palabra vacía, no tiene significado.

Elimina el pensar y la función «no clara» de tu raíz. El arte nunca es un ornamento, un embellecimiento; en lugar de esto es un trabajo de iluminación.

Arte, en otras palabras, es una técnica para adquirir libertad.
El arte requiere un complete dominio de las técnicas, desarrollado por la reflexión dentro del alma. «EL arte sin arte» es el proceso artístico dentro del artista; su significado es el «arte del alma».

Todos Los diferentes movimientos de todas las «herramientas» significan un paso
en el camino al mundo absolutamente estético del alma. El arte sin arte es el proceso artístico dentro del artista; su significado es el «arte alma-.

Creación en arte es el desdoblamiento psíquico de la personalidad, que esta basado en la
nada. Su efecto es profundizar eh la dimensión personal del alma. El arte sin arte es el arte del alma en paz, como la luz de la luna reflejada en un lago profundo.

El ultimo propósito del artista es usar su actividad diaria para llegar a ser un
maestro consumado de la vida, y así dominar el arte de vivir. Los maestros en todas las ramas del arte deben ser en primer lugar maestros del vivir, ya que el alma crea cualquier cosa.

Todas las nociones vagas deben derrumbarse antes de que un discípulo pueda llamarse a si mismo un maestro. El arte es el camino hacia lo absoluto y hacia la esencia de la vida humana.

El propósito
del arte no es el desarrollo unilateral del espíritu, alma y sentidos, sino la apertura de todas las capacidades humanas —pensamiento, sentimiento, voluntad— hacia el ritmo vital del mundo de la naturaleza.

Así pues, la voz sin voz se escuchara y el ego será conducido a la armonía con ella. La destreza artística no significa la perfección artística.
Mas bien permanece como un medio continuo o reflejo de algún paso en el desarrollo psíquico, cuya percepci6n no se encuentra en forma y en figura, sino que debe irradiar del alma humana.

La actividad artística no yace en el arte mismo como tal. Penetra en un mundo mas profundo, en el que todas las formas de arte (de cosas experimentadas interiormente) fluyen juntas, y en el que la armonía del alma y del cosmos en la nada tienen su resultado en la realidad. Por consiguiente, el proceso artístico es la realidad y la realidad es verdad.

El Camino hacia la Verdad:
1. BUSCAR LA VERDAD

2. CONOCIMIENTO DE LA VERDAD (y su existencia)

3. PERCEPCIÓN DE LA VERDAD (su sustancia y dirección —como la percepción del
movimiento) 4. ENTENDIMIENTO DE LA VERDAD (Un filosofo de primera categoría la practica para comprender -TAO. No hay que dividirla, sino verla en su totalidad- Krishnamurti)
5. EXPERIENCIA DE LA VERDAD

6. DOMINIO DE-LA VERDAD

7. OLVIDO DE LA VERDAD
8. OLVIDO DEL PORTADOR DE LA VERDAD
9. VUELTA A LA FUENTE PRIMIGENIA EN DONDE LA VERDAD TIENE SUS RAÍCES
10. REPOSO EN LA NADA


Desde luego es difícil contemplar la situación simplemente — nuestras mentes son muy
complejas— y es sencillo en señalarle a alguien a ser diestro, pero es difícil enseñarle su propia actitud.

EN EL ZEN

jueves, 4 de septiembre de 2008

Obtener la iluminación en el arte marcial significa la extinción de todo aquello que oscurezca el «conocimiento verdadero», la «vida real».

Al mismo tiempo, implica una expansión sin fronteras y, desde luego, la importancia no debe recaer en el cultivo del compartimiento particular, que se va conduciendo en la totalidad, sino mas bien en la totalidad que participa y unifica dicho compartimiento particular.

La forma para trascender el karma reside en el uso adecuado de la mente y de la voluntad.

La unidad de toda vida es una verdad que puede comprenderse totalmente tan solo cuando son aniquiladas para siempre las falsas nociones de un «yo» separado, cuyo destino puede considerarse aparte de la totalidad.

La nada es lo que esta exactamente en la mitad entre esto y aquello. El vació incluye todo, puesto que no tiene opuesto, no existe nada que el vació excluya o a lo que se oponga.

Es un vació viviente, porque todas las formas salen de el y quienquiera que comprenda el vació esta lleno de vida, de poder y del amor de todos los seres.

La conciencia de si mismo es el mayor obstáculo Conviértete en un muñeco de madera:
no tienes ego, no piensas nada, ni eres codicioso ni para la ejecución pegajoso.

Deja que el cuerpo y los miembros se desenvuelvan de acuerdo con la disciplina correcta de toda a la que se han sometido. acción física.

Si nada dentro de ti es regido, las cosas externas se revelan por si mismas. En movimiento se como el agua. En reposo se como un espejo. Responde como el eco.

La nada no puede definirse; la cosa mas tenue no puede ser atrapada.Estoy en movimiento y no moviéndome del todo. Yo soy como la luna encima de las olas que siempre rueda y se balancea.

No es un «yo estoy haciendo esto», sino mas bien una comprensión interna de que «esto me esta sucediendo a trabes de mi» o «esta haciendo esto para mi».

La conciencia de si mismo es el mayor obstáculo para la ejecuci6n correcta de toda acción física.

La localización de la mente significa su congelación. Cuando cesa de fluir libremente como se necesita, ya no es la mente en su propia esencia.

Lo «inmutable» es la concentración de energía en un foco determinado, como en el eje de una rueda, en lugar de la dispersión en actividades diversas.

La clave es el ir haciéndolas, mas que su consecución. No hay actor, sino acción; no hay un experimentador, sino la experiencia.

Ver una cosa sin el color de las preferencias y los deseos personales es verla en su simplicidad primigenia.

El arte alcanza su elevación máxima cuando esta vacío de la propia conciencia. La libertad descubre al momento en el que el pierde su preocupación, por la impresión que esta recibiendo o a punto de recibir.

Ver una cosa sin el color de las preferencias y los deseos personales, es verla en su simplicidad
primigenia.

El camino perfecto solo es difícil para aquellos que eligen y escogen. Que no te guste, que no te disguste; entonces todo estará claro. Por un pelo de diferencia, el cielo y la tierra se separan; si quieres que la verdad este claramente delante de ti, nunca estés a favor o en contra.

La lucha entre «a favor» o «en contra» es la peor enfermedad de la mente. La sabiduría no consiste en arrebatar lo bueno al diablo, sino en aprender a «montarlo>> como un corcho que se adapta a si mismo sobre las crestas y las cimas de las olas.

Abandónate a la enfermedad, estate con ella, quédate en su compañía, es el modo de librarse de ella.

Una afirmación es Zen tan solo cuando sea en si misma un acto, y no se refiera a algo que se declare en ella.

En el Budismo no hay lugar para utilizar el esfuerzo. Hay que ser normal y nada especial. Comer tu comida, mover tus intestinos, pasar el agua y cuando estés cansado, acostarte.

El ignorante se reirá de mi, pero el sabio comprenderá.

No establezcas nada con respecto a ti mismo. Pasa rápidamente como si no existieras y estate tranquilo como la pureza. Aquellos que ganan, pierden.
No precedas a los demás, siempre síguelos.

No te marches; déjate ir. No busques, porque llegara cuando menos lo esperes.

Abandona el pensamiento como si no lo abandonases. Observa las técnicas como si no las observases.

No existe una enseñanza fija. Todo lo que yo puedo proporcionar es una medicina apropiada para una enfermedad particular.

El Octuple Sendero del Budismo Los ocho requisitos para eliminar el sufrimiento corrigiendo los valores falsos y dando conocimiento verdadero del significado de la vida, han sido resumidos según sigue:

1. Punto de vista correcto (comprensión): Hay que ver claramente lo que esta equivocado.
2. Propósito correcto o (aspiración): Decide curarte.
3. Lenguaje correcto: Habla como te propones al ser curado.
4. Conducta correcta: Tienes que actuar.
5. Vocación correcta: Tu sustento no debe entrar en conflicto con tu terapia.
6. Esfuerzo correcto: La terapia debe seguir adelante a «la velocidad de crucero», la velocidad critica que puede mantenerse.
7. Conciencia correcta (control mental): Debes sentirla y pensar sobre ella incesantemente.
8. Concentración correcta (meditación): Aprende a contemplar con la mente profunda.

No existe una enseñanza fija. Todo lo que yo puedo proporcionar es una medicina apropiada para una enfermedad particular.

EL TAO DEL JEET KUNE DO

martes, 2 de septiembre de 2008

Dentro de un alma absolutamente libre de pensamientos y emociones ni siquiera el tigre encuentra espacio Para clavar sus fieras garras.

Si la misma brisa pasa Sobre los pinos en la montaña Sobre los robles en el valle; ¿Por que dan un sonido diferente? Ningún pensamiento, ninguna reflexión,.

Perfecta vacuidad; Sin embargo dentro algo se mueve, Siguiendo su propio curso.

El ojo la ve, Pero las manos no pueden apresarle La luna en la corriente.

Nubes y brumas Son transformaciones medioambientales por encima de ellas, eternamente brilla el Sol y la Luna la victoria es para aquel, que incluso antes del combate.

No tenga pensamientos sobre si mismo, Y que more en la no-conciencia del Gran Origen.

Un sacerdote taoísta

El Libro de los Cinco Anillos

viernes, 29 de agosto de 2008

Sinopsis: De una sola cosa conoce diez mil más. Cuando alcances el Camino de la estrategia, no habrá una sola cosa que no veas.

El libro de los 5 anillos, uno de los textos fundamentales sobre la lucha y la estrategia surgido de la cultura guerrera japonesa es, casi cuatro siglos después de haber sido escrito, de una rabiosa actualidad. Su planteamiento de la lucha y de la guerra es absolutamente pragmático y huye de cualquier tipo de superstición.

El autor, que no se dirige únicamente a los hombres de armas, desaprueba la banalización y la comercialización que se hace de las artes marciales, y propone un retorno a los principios de los verdaderos Ronin.

El libro no es una tesis sobre estrategia, sino, usando las palabras del propio Musashi: "una guía para aquellos que desean aprender acerca de la estrategia". Como tal guía, sus contenidos siempre están más allá de lo que los estudiantes son capaces de percibir.

Cuanto más se lee el libro, más se encuentra en sus páginas. Se trata, de alguna manera, de "la última voluntad" de Musashi, la llave para abrir el sendero que él había recorrido.

Al igual que otros ronin de la época, Musashi podría haber fundado una escuela cuando rondaba la treintena, siendo ya famoso y respetado, y haberse dedicado a disfrutar del éxito.

Sin embargo, la opción que siguió fué la de continuar en solitario con su estudio, tal y como había hecho hasta entonces. Incluso en sus últimos años, abandonó la vida confortable que disfrutaba en el castillo de Kumamoto, y vivió dos años más en una cueva, en soledad, y dedicado a la contemplación y a escribir lo que había aprendido.

Escribió que "cuando has comprendido el Camino de la Estrategia, no existe una sola cosa que no seas capaz de comprender", y "puedes ver el Camino en todas las cosas". De hecho, se convirtió en un maestro en casi todas las artes y artesanías. Realizó obras maestras de pintura en tinta, posiblemente más valoradas que las de cualquier otro pintor. Fué un experto en el arte de la caligrafía, realizó esculturas en madera, trabajos en metal, e incluso fundó una escuela de artesanos "Tsuba" (las empuñaduras labradas de las espadas).

También se dice que escribió poemas y canciones, aunque ninguno de éstos se ha conservado en la actualidad. Su obras estaban firmadas habitualmente con su sello "Musashi", y también con el sobrenombre de "Niten". Niten significa "dos cielos" y es el nombre que dió a su "escuela" de estrategia. Tal y como escribió: "estudia los Caminos de todas las profesiones".

Y evidentemente fué el primero en seguir su propio consejo. Musashi escribió sobre los diversos aspectos del Kendo (arte marcial de manejo de la espada), de tal forma que cada uno puede estudiar según su nivel.

Un principiante puede sacar provecho a nivel de principiante, así como un experto puede captar sutilezas a nivel experto. Su obra no se aplica solo a la estrategia militar, sino a cualquier situación en la cual es necesario usar de la táctica.

Los hombres de negocios japoneses usan el "Libro de los Cinco Anillos" como un manual de gestión empresarial, desarrollando campañas de ventas tal y como si fuesen operaciones de negocios.
 

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